谁不想渡今生劫，寻今生缘，然而呢？然而剩下的只有两个字：空虚。

有人会问：空虚？空虚怎么了，佛家不也强调“空“吗？

这就是很多人对佛家的误解。

普通人的那种空虚感，是一种失去或放弃了目标和方向，没有了精神支柱的虚无主义的“空虚“。“活着有什么意思，迟早还不是个死？能享受的都享受够了，到时候两眼一闭，啥都完了。“这种“空虚“便是没有信仰的空虚。

而佛教中所讲的“空“，与普通人那种“空虚“完全是两回事。很多人因为不理解佛教中“空“的含义，便指责佛教是虚无主义的宗教。

从字面上理解大乘佛教的“空“字，是很容易令人产生误解的，甚至很多小乘修习者也不理解“空“的真正意义，就连学术界的一些人士也因为不理解这个“空“字而认为佛教是虚无主义。

大乘佛教的“空“，确实极为深奥。没有一定的慧根和悟性的人，经常对“空“的含义产生误解或曲解，这就致使这些人堕入顽空，并否定佛教的因果业根及善恶和三宝的作用，从而反造恶堕之业。

所以，佛教对“空“这个字相当慎重，对慧根和悟性一般或低下的人，不允许讲“空“，对那些思想不成熟的人也严禁讲“空“，如果不加选择地说“空“，就属于违反了菩萨戒。

那么大乘佛教所讲的“空“，到底是什么意思呢？

原来，佛教哲学将一切事物即万法，分为性、相两个方面：“性“是事物的自性，“相“是事物的现象。现象就是世俗智能认识到把握到的事物的表面现象，自性是经过理性思辨才能认识的东西。佛教中世俗智能所认识到的事物，称为俗谛；圣智和思辨所认识到的事物的自性，称为理谛或胜义谛。

世俗智承认一切“相“，在世俗谛中也无法否定“自性“、“自我“。如果不承认世俗谛事物的存在，就会堕入否定一切的顽空，这是佛教最反对的。

事物的“自性“分为两种，一种是世俗习惯上所说的“自性“，如人、动物、山水、草木、房屋等等，都有它各自的“自性“，正是因为有了这种“物自性“，才不至于互相混淆，才有各不相同的形象和作用，佛教从不否定这类“物自性“；另一种是指“特殊自性“，“特殊自性“是指不依赖任何别的事物的单一、独立、自在的物我自性。“空“，便是指一种特殊自性的“空“。而这种“特殊自性“观念是一种无明形成的虚妄的观念，实际上并不存在这样的自性。

佛教认为，包括物质和精神意识在内的一切事物都是众缘和合形成的现象，即“缘起“。

既然一切事物都是缘起之物，怎么会有不依赖众缘的单一、独立、自在的自性呢？既然没有单一、独立、自在的自性，那么，这“自性“不就是“空“吗？——这就是从思辨的方法认识的“缘起性空“之理。

但从思辨的角度认识的“空“，并不是理谛“真空“，理谛的真空是开悟后的圣智的直觉经验。佛教中的“空“有它特定的含义，绝不能将它与汉语字典的释义相混同——把佛教的“空“理解成“无“。如果这么理解了，在佛教中就会被称为“断见“、“顽空“。佛教认为在学习佛理中误入断见、执著顽空，比一般人没有学习佛理而执著实有的危害更大。因此佛常常说：“宁执有见如须弥（须弥是古印度传说中最高大的山），不执无见如芥子（芥子即很微小的草籽）。“

总之，佛教的“空“既不是有，也不是无，而是因缘和合，或简单地说就是“缘起“。因为诸法“性空“，所以说“缘起“。

“空“，既不是外行所理解的“空虚“、“虚无主义“，也不是思辨性的色空彼此不相容，而是“色即是空，空即是色“的色空为一体的直觉经验。

所以说，尽管世界上很多人对藏传佛教抱有极大的热情和渴望，但若是没有人去他们中间弘扬佛法，对他们进行启发、开导和训练的话，他们就很容易对藏传佛教产生这样或那样的误会。

其中的很多人仅仅是偶尔听过一点有关藏传佛教的只言片语，就已经被它的魅力吸引住了。在这种情况下，自然也就会产生一些十分片面的理解，甚至是曲解或误解。

一番玄之又玄的独白，让顾清依觉得有些疲惫了，她甩了甩衣袖感叹道：世间安得双全法，不负如来不负卿。我待昭心如明月，且向他乡觅知音。

慢慢的前行，那娇小的身影渐行渐远，踏上了寻找她那有缘人之路。。。